Peut-être l'une des choses les plus influentes qui ont augmenté la notoriété et la popularité de ces cultures a été l'implication des Beatles dans l'exploration de leur propre «conscience spirituelle». Au plus fort de leur popularité, ils ont beaucoup attiré l'attention sur ces alternatives à la spiritualité. La culture de la drogue de la fin des années 1960 comprenait un très grand mouvement de jeunes américains qui cherchaient des alternatives aux modes de vie sereins que leurs parents avaient essayé de leur imposer. Il y avait d'autres musiciens populaires de cette période qui ont eu des impacts similaires, ainsi qu'un nombre croissant de "gourous" qui en ont profité, mais le moment de l'intérêt des Beatles et la montée de la culture populaire de la drogue se sont combinés pour encourager beaucoup de jeunes pour commencer à explorer d'autres options.

Une histoire du yoga moderne: Patanjali et l'ésotérisme occidental

Cette tendance religio-culturelle est devenue un motif très important et influent de l'Est -Les échanges occidentaux à partir du dernier quart du XIXe siècle - peut-être la tendance religio-culturelle la plus importante, du point de vue indien, si le yoga est compris dans sa définition la plus large. Cette tendance a pris une forme tangible en 1896, notre deuxième date importante, lorsque la réaction indienne aux efforts missionnaires occidentaux a pris forme dans le projet de contre-missionnaire du jeune et influent Swami Vivekananda. La date marque la publication de son volume sur le Raja Yoga. La grande impression que le Swami a faite au Parlement des religions de Chicago en 1893 et ​​la création ultérieure du mouvement Ramakrishna sont généralement désignées comme ses principales réalisations.

Perspectives sur le nouvel âge Par James R. Lewis

La religion sud-asiatique est entrée aux États-Unis en au moins trois vagues distinctes.

La première vague était presque purement littéraire : dans la seconde moitié du dix-huitième siècle, un groupe d'érudits-fonctionnaires travaillant pour la Compagnie britannique des Indes orientales traduisit en anglais certaines des écritures religieuses hindoues les plus importantes. Les idées contenues dans ces textes ont directement influencé le mouvement transcendantaliste (évident dans des compositions telles que l'essai "Over-Soul" d'Emerson) et, directement et indirectement, ont influencé New Thought. Les écritures hindoues traduites ont également contribué à la théosophie, et la présence littéraire de l'hindouisme a été au moins en partie responsable de la visite de Mme Blavatsky et du colonel Olcott en Inde - une visite qui a encore renforcé la tendance théosophique à s'inspirer de Mère Inde.

La deuxième vague a été déclenchée par une poignée d'hindous enseignants religieux qui ont visité les États-Unis à la fin du XIXe et au début du XXe siècle. Alors que Protap Chunder Mozoomdar fut probablement le premier hindou à donner une conférence au public américain / l'hindouisme réformé du Brahmo Samaj qu'il représentait ne fit pas une impression durable sur l'imagination religieuse américaine.5 Beaucoup plus significatif en termes d'influence à long terme était Swami. Vivekananda, qui a visité les États-Unis en 1893 et ​​qui était l'orateur le plus populaire au Parlement mondial des religions à Chicago. Vivekananda a finalement recueilli suffisamment de soutien pour créer la Vedanta Society à New York, une organisation qui, en raison de ses activités d'édition, a eu une influence disproportionnée par rapport à ses membres. Swami Paramahansa Yogananda est un autre enseignant religieux indien important à entrer aux États-Unis au cours de cette première période. En plus de l'influence continue de son organisation, la Self-Realization Fellowship, son Autobiographie d'un Yogi a inspiré des milliers d'Occidentaux à entreprendre des disciplines spirituelles orientales.

Suite à l'élévation des barrières à l'immigration en 1917, les Asiatiques n'ont pas pu entrer aux États-Unis en grand nombre avant après l'abaissement de ces barrières en 1965. À la fin des années 60 et au début des années 70, une nouvelle vague de gourous indiens a trouvé un public réceptif parmi les jeunes américains en quête d'inspiration religieuse provenant de sources non traditionnelles . Alors que la sous-culture spirituelle des années soixante-dix était composée de bouddhistes, de soufis et d'autres groupes non hindous, les enseignants spirituels indiens étaient les plus nombreux (et, à long terme, les plus influents). Cette sous-culture spirituelle, qui était à bien des égards le mouvement successeur de la contre-culture des années 60, a conduit directement au mouvement New Age des années 80.

• ^{Remarque: la mise en valeur est la mienne et ne se trouve pas dans les livres.}

Ceci est lié à la "découverte" des cultures asiatiques et non européennes par les Américains.

Au milieu du XXe siècle, la société américaine était assez homogène et "eurocentrique". Une expression utilisée est que la culture américaine d'environ 1950 se décline en trois saveurs «chocolat, vanille et fraise», comme la glace.

Nous savons tous ce qui est arrivé aux goûts de la glace; ils sont passés des trois saveurs ci-dessus au 31 de Baskin Robbins. Une chose similaire s'est produite dans le reste de la culture américaine, et l'indien et le bouddhiste ont été inclus dans les «31 saveurs».

Je dirais que l'intérêt pour la culture indienne / hindoue a été semé lorsque Swami Vivekananda s'est rendu en Amérique et a pris la parole à la Conférence des religions mondiales. Plus tard, quelques gourous tels que Srila Prabhupada, Paramahamsa Yogananda se sont répandus en Amérique. La montée de l'intérêt au XXe siècle, bien sûr, est largement due à la population d'immigrants indiens en Amérique ainsi qu'à la montée de l'intérêt et des opportunités de parcourir le monde.

Dans l'hindouisme et le bouddhisme, il y a un message de paix et un encouragement à ne pas être matérialiste. De plus, le spiritisme est un chemin qui conduit votre esprit vers le «moksha», ou la liberté, et il y a aussi la popularité des «yogasanas» et «pranayama» qui ont tendance à avoir de fortes influences sur leurs adeptes.