Les drogues ne sont certainement pas un phénomène nouveau. Deux exemples bien connus sont les opiacés et le cannabis. On a beaucoup écrit sur l'utilisation du haschich par les Nizari Ismailis médiévaux (qui nous a donné le mot "assassin", dérivé de l'arabe " Hashshashin ").

Lorsque j'étudiais l'archéologie de Chypre à Birkbeck à la fin des années 1990, j'ai écrit un article sur l'utilisation d'opiacés dans l'ancienne Méditerranée orientale. J'ai résumé plusieurs des points saillants de cet article (avec quelques liens mis à jour) ci-dessous:

Les opiacés étaient certainement très répandus en Méditerranée orientale dans l'Antiquité. La première source écrite que je connaisse est la Théogonie d'Hésiode, où Prométhée est censé avoir essayé d'utiliser du jus de pavot pour droguer Zeus dans la ville de Mekonê ("ville du pavot") près de Corinthe.

La première utilisation d'opiacés que je connaisse en Europe remonte à l'âge du bronze. En Crète, des fouilles de ce qui semble être des «sanctuaires» datant de la période post-palais minoenne (1 400 - 1 100 avant notre ère) ont découvert des figurines que le professeur Spyridon Marinatos a décrites comme la « Déesse du pavot». Un examen attentif des coquelicots confirme qu'ils avaient la forme et la couleur du pavot à opium [S. Marinatos, «Les déesses minoennes de Gazi», Journal of Archaeology (Grèce) 1937, Vol. I, pp. 278-291].

Le British Museum possède un certain nombre de petits pichets à anneau de base chypriotes datés de l'âge du bronze et de forme inversée gousses de pavot. Ce type de cruche a été trouvé dans des fouilles à travers la Méditerranée orientale. Un archéologue du nom de Robert Merrillees a suggéré que la forme de la cruche aurait pu être une forme de publicité pour son contenu et que la drogue aurait pu être exportée à travers la région depuis Chypre.

Les analyses de résidus effectuées sur l'un des pots de la collection du British Museum ont en effet détecté des traces d'opiacés qui semblaient confirmer la théorie de Merrillees. Cependant, les analyses ultérieures d'autres cruches excavées dans la région n'ont pas permis de détecter la moindre trace d'opiacés, et il a été suggéré que le cas confirmé était le résultat de la réutilisation du pot.

Une mise en garde cependant. Même si l'utilisation des opiacés était assez répandue en Méditerranée orientale à l'âge du bronze (et les preuves ne sont pas concluantes), nous ne pouvons pas être certains dans quelle mesure ils ont été pris à des fins récréatives. L'utilisation d'opiacés pour soulager la douleur est assez bien connue, mais je me souviens aussi que mon tuteur (qui était un grand fan de la culture minoenne en Crète) tenait à souligner que les opiacés peuvent également être utilisés comme anti -diarrhoeal, et que (à ce moment-là) une seule des cruches de pavot chypriote avait été trouvée en Crète. (Elle a également souligné que les sites minoen de Crète et de Santorin semblaient avoir eu des toilettes reliées aux égouts avec de l'eau courante pour éliminer les déchets, et nous a invité à tirer nos propres conclusions). Cependant, si le médicament était largement disponible, alors il est difficile de croire qu'il n'aurait pas été pris à des fins récréatives.

EDIT: En faisant un peu plus de recherche sur le sujet, je viens de trouver ce document de l'Office des Nations Unies contre la drogue et le crime qui traite de l'utilisation des coquelicots et des opiacés dans l'ancienne Méditerranée orientale. J'espère que cela vous sera utile.

La dernière partie de votre question demandait si des royaumes anciens (sans compter les guerres de l'opium chinois) avaient des problèmes avec les citoyens qui abusent de drogues?

Dans le monde islamique, l'alcool était (et est) interdit par la charia. Ceci est souvent interprété comme interdisant tous les intoxicants (pas seulement l'alcool). Malgré cela, la pratique du haschich semble s'être poursuivie tout au long de l'histoire de l'islam (contre divers degrés de résistance à différents moments et dans différents endroits).

En dehors de l'interdiction en vertu de la charia islamique, je '' Je n'ai connaissance d'aucune interdiction légale de la consommation de drogues à des fins récréatives à l'époque ancienne ou médiévale en Europe ou en Méditerranée orientale. Cela suggère que s'il y avait un problème de consommation de drogues à des fins récréatives à ces périodes, il n'était pas considéré comme suffisamment sérieux pour exiger une législation.

J'espère que d'autres pourront ajouter des réponses qui couvrent d'autres drogues à usage récréatif dans d'autres régions géographiques. régions du monde antique et médiéval.

Je pense que l'un des plus gros problèmes que vous allez avoir est le terme «drogues à usage récréatif». Ce terme est en gros un nouveau terme. Les gens et les civilisations de l'époque n'auraient pas catégorisé l'usage de drogues de cette manière.

Permettez-moi de vous donner un bon exemple, bien que beaucoup plus proche des temps modernes que vous ne le pensez. La cocaïne était un analgésique courant, vendu en vente libre dans presque tous les magasins généraux dans les années 1800 et au début des années 1900. Les gens l'ont utilisé et certaines personnes sont devenues dépendantes. Mais les personnes qui en consommaient «trop» n'étaient pas qualifiées d'usagers de drogues récréatives.

La même chose est vraie pour les autres "drogues récréatives". Le peyotl, le pot, les opiacés et autres pouvaient tous être utilisés à des fins récréatives, mais tous avaient des utilisations «réelles» importantes.

Un autre exemple pourrait être laudanum. Bien qu'il ait de nombreuses utilisations médicales, il pourrait être surutilisé. Les personnes qui en abusaient, cependant, n'étaient généralement pas qualifiées de "récréatives", mais plutôt de malades mentaux ou d'instables.

Le fait est ceci: "drogues récréatives" est un nouveau terme destiné à signifier que une drogue n'a d'autre utilité que de «s'amuser». Chacune des drogues «traditionnelles» avait en fait un usage médical ou religieux légitime. Les personnes qui ont abusé de ces drogues ou qui les ont utilisées de manière incorrecte entraient dans deux catégories (c'est plus moderne, bien sûr, où nous avons des écrits à lire):

1. Quelqu'un qui a passé un bon moment celui-là temps.
2. Quelqu'un qui est instable et a besoin de soins.

Ce n'est que très récemment que nous avons vraiment commencé à cibler les «drogues récréatives» et «l'usage de drogues récréatives».

Donc, pour répondre à votre question, il y a des civilisations, toutes deux anciennes et nouveaux, qui utilisent des substances intoxicantes d'une sorte ou d'une autre pour diverses raisons. Un exemple très courant serait l'Égypte ancienne et leur «heqet» (bière), qui était à la fois utilisée comme «témoin» et comme aliment de base. Mais aucune civilisation ancienne n'a vraiment qualifié son usage de drogue de «récréatif». C'est un concept totalement nouveau.

Les civilisations anciennes considéraient la surutilisation des médicaments comme un problème, de temps en temps, mais en général le «guérissaient» en traitant le problème (parfois très durement). Ce n'est que vers le 20e siècle que nous avons déplacé notre réflexion vers cette idée que la consommation de drogue était une question morale et non «médicale». Avec cela est venue l'idée que la consommation de drogues pouvait être «récréative». Avant cela, la consommation de drogue était soit simplement amusante, avec un but précis, soit un signe que quelqu'un était malade.

Vous pouvez voir quelques exemples de drogues anciennes sur http: //www.ancient-origins .net / opinion-auteurs-invités / drogues-cultures-anciennes-histoire-usage-de-drogues-et-effets-006051

Clarification: je ne veux pas dire pour dire qu'il n'y a aucun cas de personnes abusant de drogues à travers l'histoire. Juste que les gens qui l'auraient fait soit le faisaient assez rarement pour que ce ne soit pas un problème, soit le fassent tellement que c'était un problème. S'il s'agissait d'un problème, la personne était malade ou instable.

La drogue récréative numéro un de l'histoire est l'éthanol. Généralement servi sous forme de bière ou de jus de fruits fermentés.

Il est et était bon marché et facile à faire, et a détruit des vies dans toute l'histoire enregistrée.

Il a également été considéré comme le définition même d'une bonne fête dans la plupart de l'histoire enregistrée. (Par exemple, l'histoire de la Bible sur la transformation de l'eau en vin)

Je ne sais pas si vous posez uniquement des questions sur l'Europe et le monde classique, mais les peuples et les empires du Nouveau Monde ont consommé des drogues dans un sens qui pourrait aujourd'hui être appelé récréatif, mais probablement plus précisément appelé religieux ou religio-politique. La consommation de plantes et d'animaux hallucinogènes faisait partie de cérémonies spécifiques, parfois de rituels politiques, et pas seulement de divertissements chronophages ou autres:

Drogues hallucinogènes dans les cultures méso-américaines précolombiennes. [Article en anglais, espagnol] Carod-Artal FJ1. Informations sur l'auteur Résumé INTRODUCTION:

Le continent américain est très riche en plantes et champignons psychoactifs, et de nombreuses cultures méso-américaines précolombiennes les utilisaient à des fins magiques, thérapeutiques et religieuses. OBJECTIFS:

Les preuves archéologiques, ethno-historiques et ethnographiques de l'utilisation de substances hallucinogènes en Méso-Amérique sont passées en revue. RÉSULTATS:

Des cactus, des plantes et des champignons hallucinogènes ont été utilisés pour induire des états altérés de conscience dans les rituels de guérison et les cérémonies religieuses. Les Mayas buvaient du balché (un mélange de miel et d'extraits de Lonchocarpus) lors de cérémonies de groupe pour atteindre l'ivresse. Des lavements rituels et d'autres substances psychoactives ont également été utilisés pour induire des états de transe. Olmec, Zapotec, Maya et Aztec utilisaient du peyotl, des champignons hallucinogènes (teonanacatl: Psilocybe spp) et des graines d'ololiuhqui (Turbina corymbosa), qui contiennent respectivement de la mescaline, de la psilocybine et de l'acide lysergique amide. La peau du crapaud Bufo spp contient des bufotoxines aux propriétés hallucinogènes, et était utilisée depuis la période olmèque. L'herbe Jimson (Datura stramonium), le tabac sauvage (Nicotiana rustica), le nénuphar (Nymphaea ampla) et la Salvia divinorum ont été utilisés pour leurs effets psychoactifs. Des pierres de champignons datant de 3000 avant JC ont été trouvées dans des contextes rituels en Méso-Amérique. Les preuves archéologiques de l'utilisation du peyotl remontent à plus de 5000 ans. Plusieurs chroniqueurs, principalement Fray Bernardino de Sahagún, ont décrit leurs effets au XVIe siècle. CONCLUSIONS:

L'utilisation de substances psychoactives était courante dans les sociétés méso-américaines précolombiennes. Aujourd'hui, les chamans et les guérisseurs locaux les utilisent encore dans les cérémonies rituelles en Mésoamérique.

https://www.ncbi.nlm.nih.gov/pubmed/21893367

Les Aztèques consommaient rituellement des champignons magiques:

Appelé "Teonanácatl" en Nahuatl (littéralement "champignon de Dieu" - composé des mots teo (tl) (Dieu) et nanácatl (champignon)) - le genre de champignon Psilocybe a une longue histoire d'utilisation en Méso-Amérique. Les membres de la classe supérieure aztèque prenaient souvent teonanácatl aux festivals et autres grands rassemblements. Selon Fernando Alvarado Tezozomoc, il était souvent difficile de se procurer des champignons. Ils étaient assez coûteux et très difficiles à localiser, nécessitant des recherches toute la nuit.

Fray Bernardino de Sahagún et Fray Toribio de Benavente Motolinia décrivent tous deux l'utilisation des champignons. Les Aztèques buvaient du chocolat et mangeaient les champignons avec du miel. Ceux qui participaient aux cérémonies aux champignons jeûnaient avant d'ingérer la Sainte-Cène. Le fait de prendre des champignons est connu sous le nom de monanacahuia, c'est-à-dire «se champignon».

«Au tout début, des champignons avaient été servis ... Ils ne mangeaient plus, ils ne buvaient du chocolat que la nuit . Et ils ont mangé les champignons avec du miel. Quand les champignons ont fait effet sur eux, alors ils ont dansé, puis ils ont pleuré. Mais certains, alors qu'ils maîtrisaient encore leurs sens, sont entrés et se sont assis là près de la maison sur leurs sièges; ils n'ont pas plus, mais je me suis contenté de hocher la tête. "

https://en.wikipedia.org/wiki/Aztec_use_of_entheogens#Mushrooms

Inca les enfants sacraficiels ont reçu de grandes quantités de coca et d'alcool avant leur mort:

Trois momies incas trouvées près du haut sommet du Volcán Llullaillaco en Argentine étaient si bien préservés qu'ils ont mis un visage humain sur l'ancien rituel de capacocha - qui s'est terminé par leur sacrifice.

Maintenant, les corps de Llullaillaco Maiden, 13 ans, et de ses plus jeunes compagnons Llullaillaco Boy et Lightning Girl a révélé que des substances psychotropes ont joué un rôle dans leur mort et pendant la série d'un an de processus cérémoniels qui les ont préparés pour leurs dernières heures.

Selon l'analyse biochimique, les cheveux de la jeune fille ont donné un record de ce qu'elle a mangé et bu au cours des deux dernières années de sa vie. Ces preuves semblent étayer les récits historiques de quelques enfants sélectionnés prenant part à une année de cérémonies sacrées - marquées dans leurs cheveux par des changements dans la consommation de nourriture, de coca et d'alcool - qui finiraient par conduire à leur sacrifice. (En relation: "Les nobles ambitions de l'Inca.")

Dans l'idéologie religieuse inca, les auteurs notent que la coca et l'alcool pourraient induire des états altérés associés au sacré. Mais les substances ont probablement joué un rôle plus pragmatique aussi, désorientant et séduisant les jeunes victimes sur le flanc de la haute montagne pour les inciter à mieux accepter leur propre destin sinistre.

http: / /news.nationalgeographic.com/news/2013/07/130729-inca-mummy-maiden-sacrifice-coca-alcohol-drug-mountain-andes-children/

Et enfin, de Bien sûr, il convient de noter que les peuples andins ont mâché des feuilles de coca pendant des milliers d'années comme stimulant, tout comme les gens utilisent la caféine aujourd'hui, pour apaiser la faim, se concentrer sur l'aide, éviter la fatigue, etc.

La Grèce antique (entre autres cultures) aurait utilisé des champignons magiques dans des rituels et des événements religieux, par exemple dans les Mystères éleusiniens

Les champignons psychoactifs en sont un autre candidat. Terence McKenna a émis l'hypothèse que les mystères étaient concentrés autour d'une variété de Psilocybe. D'autres champignons enthéogènes, tels que Amanita muscaria, ont également été suggérés. [72] Une hypothèse récente suggère que les anciens Égyptiens cultivaient Psilocybe cubensis sur de l'orge et l'associaient à la divinité Osiris. [73]

De nombreux autres livres et articles ont été publiés sur ce sujet.