Le critique romain non chrétien le plus notable des jeux de gladiateurs était probablement le philosophe stoïcien Sénèque. Bien sûr, les chrétiens comme Tertullien avaient de bonnes raisons de dénoncer les spectacles sanglants en général, et certains des peuples conquis vivant sous Rome prenaient moins de plaisir aux jeux que les Romains. . Mais pour la plupart, même les Romains éclairés que nous pourrions nous attendre à critiquer les jeux sont restés silencieux, y compris les stoïciens comme Epictetus et l'empereur Marc Aurèle. Tacite a légèrement désapprouvé les jeux, écrivant:

"Il y a les vices particuliers et caractéristiques de cette métropole qui est la nôtre, pris, il me semble, presque en le ventre de la mère - la passion pour les acteurs de jeu et la manie pour les spectacles de gladiateurs et les courses de chevaux. "

Mais c'est une condamnation assez douce - il ne distingue pas les combats de gladiateurs comme pire que les jeux ou les courses de chevaux.

Je vois le nom de Sénèque le plus souvent associé aux critiques des combats de gladiateurs, mais il se détache comme une voix solitaire dans le désert. Il pensait que les jeux désensibilisaient les téléspectateurs, et à cause d'eux:

L'homme, objet de révérence aux yeux des hommes, est maintenant massacré pour plaisanterie et sport ... et c'est un spectacle satisfaisant pour voir un homme faire un cadavre.

Comme mentionné, les premiers chrétiens ont manifestement critiqué les divertissements qui avaient non seulement des origines religieuses païennes, mais qui comportaient parfois le mort effroyable de compagnons chrétiens. Mais il est intéressant de noter que les critiques comme Tertullien ne se sont pas opposés uniquement au massacre humain, mais à l'esprit de tous les spectacles. Utilisant une logique Yoda-esque, il écrit:

Il n'y a pas de spectacle public sans violence à l'esprit. Car là où il y a du plaisir, il y a de l'avidité, qui donne au plaisir sa saveur. Là où il y a de l'empressement, il y a la rivalité, qui donne son saveur à l'avidité. Oui, et puis, là où il y a rivalité, il y a aussi la folie, la bile, la colère, la douleur, et toutes les choses qui en découlent et (comme elles) sont incompatibles avec la discipline morale.

En d'autres termes, les combats de gladiateurs incarnaient ce qui était corrompu dans tous les cirques, jeux, pièces de théâtre, spectacles, etc. Les écrivains chrétiens ultérieurs ont peut-être exagéré l'ampleur de la brutalité anti-chrétienne, mais il existe au moins un texte de passion qui prétend être un témoignage oculaire de chrétiens exposés à des gladiateurs bêtes sauvages au début des années 200.

Enfin, les spectacles de gladiateurs étaient moins populaires en dehors de l'Italie, des colonies romaines et des campements militaires romains. Dans certaines provinces, il y avait même des critiques ouvertes des jeux:

Lorsque le roi Hérode a voulu offrir des spectacles dans un amphithéâtre qu'il avait construit près de Jérusalem, «les Juifs trouvaient un plaisir si cruel d'être impie et un abandon de leurs coutumes ancestrales. "

Source: Sisella Bok sur" Le paradoxe de la violence dans les divertissements "

Lettre de Sénèque à un ami:

Il n'y a rien de plus ruineux pour un bon caractère que de perdre son temps à un spectacle. Les vices ont une façon de s'insinuer à cause du sentiment de plaisir que cela procure. Pourquoi pensez-vous que je dis que je reviens personnellement de spectacles plus gourmands, plus ambitieux et plus tournés vers le luxe, et je pourrais ajouter, avec des pensées de plus grande cruauté et moins d'humanité, simplement parce que j'ai été parmi les humains?

L'autre jour, j'ai eu la chance de passer aux jeux de midi, m'attendant au sport et à l'esprit et à un peu de détente pour mettre les yeux des hommes hors de la vue du sang. C'était exactement le contraire. Tout combat avant cela n'était rien; toutes les bagatelles étaient maintenant mises de côté - c'était de la simple boucherie.

Les hommes n'avaient rien pour se protéger, car tout leur corps était ouvert à la poussée, et chaque poussée le disait. Les gens ordinaires préfèrent cela aux matchs à des conditions de niveau ou à la demande de performances. Bien sûr qu'ils le font. La lame n'est pas parée par un casque ou un bouclier, et à quoi sert la compétence ou la défense? Tout cela ne fait que retarder la mort.

Le matin, les hommes sont jetés aux ours ou aux lions, à midi à ceux qui les surveillaient auparavant. La foule pleure pour que les tueurs soient jumelés à ceux qui les tueront, et réserve le vainqueur pour une autre mort. C'est la seule version des gladiateurs. Toute l'entreprise a besoin de feu et d'acier pour pousser les hommes à se battre. Il n'y avait pas d'échappatoire pour eux. Le tueur a continué à se battre jusqu'à ce qu'il puisse être tué.

«Tuez-le! Fouettez-le! Brûlez-le vif! (les spectateurs rugissent) «Pourquoi est-il si lâche? Pourquoi ne se précipite-t-il pas sur l'acier? Pourquoi tombe-t-il si docilement? Pourquoi ne mourra-t-il pas volontairement? "

Malheureux comme je suis, comment ai-je mérité que je doive regarder sur une scène comme celle-ci? N'assiste pas, mon Lucilius, aux jeux, je te prie. Soit tu seras corrompu par la multitude ou, si vous montrez du dégoût, soyez détesté par eux. Alors restez à l'écart.

Petit point. Bien que les lunettes soient sanglantes, comme le note Sénèque, elles ont été rationalisées en supposant que ceux qui ont été tués avaient été condamnés pour un crime, donc, c'était une sorte de peine capitale, et tolérée, par ceux qui n'en jouissaient pas, sur cette base. Du point de vue romain, aucune victime «innocente» n'était assassinée, mais plutôt des criminels condamnés étaient exécutés. Compte tenu du rapport de Sénèque, il semble que la foule n'ait pas fait cette distinction, et ne s'en souciait pas particulièrement, étant motivée par la soif de sang, mais en termes juridiques, elle avait une ombre de justification.

Les Confessions d'Augustin critiquent les spectacles de gladiateurs à plusieurs endroits du livre 6. Un exemple est ci-dessous (emphase ajoutée):

Pour être totalement opposé et détestant les spectacles, il a été un jour rencontré par hasard par des plongeurs de sa connaissance et des camarades de classe venus du dîner, et avec une violence familière ils l'ont hissé, refusant et résistant avec véhémence, dans l'amphithéâtre, lors de ces spectacles cruels et meurtriers , il protestait ainsi: «Bien que vous transportiez mon corps à cet endroit, et que vous m'y fixiez, pouvez-vous me forcer aussi à tourner mon esprit ou mes yeux vers ces spectacles? et eux. "

(De http://www.gutenberg.org/files/3296/3296-h/3296-h.htm#link2H_4_0006)

Je n'ai pas le livre en main, donc je ne peux pas citer directement, mais "Ceasar and Christ" de Will Durant, une histoire de l'Empire romain, mentionne à un moment donné que les ministres chrétiens en général se sont opposés aux batailles de gladiateurs ( mais ont eu du mal à empêcher leurs congrégations d'assister à cause de la popularité générale). Quant à sa source, je ne sais pas.

L'épître d'Ignace d'Antioche aux Romains se rapproche le plus possible du spectacle - il y laisse entendre qu'il est lui-même condamné à être nourri à l'état sauvage bêtes:

"J'écris aux Eglises, et je leur dis à toutes, que je mourrai volontiers pour Dieu, à moins que vous ne me gêniez. Je vous prie de ne pas me montrer une bonne volonté hors de la saison. Laissez-moi devenir la nourriture des bêtes sauvages, par l’instrumentalité desquelles il m’a été accordé d’atteindre Dieu. Je suis le blé de Dieu, et laissez-moi être broyé par les dents des bêtes sauvages, afin que je sois trouvé le pur du Christ. Attirez plutôt les bêtes sauvages, afin qu’elles deviennent mon tombeau et qu’elles ne quittent rien de mon corps, afin que, lorsque je me suis endormi, je ne cause aucun problème à personne. Alors je serai vraiment un disciple de Christ, quand le monde ne verra pas tant que mon corps. Priez Christ pour moi, afin que par ces instruments je puisse être trouvé un sacrifice. commandements à vous. C'étaient des apôtres; Je ne suis qu'un condamné: ils étaient libres, tandis que je suis, jusqu'à maintenant, serviteur. Mais quand je souffrirai, je serai l'homme affranchi de Jésus, et je ressusciterai émancipé en Lui. Et maintenant, étant prisonnier, j'apprends à ne rien désirer de mondain ou de vain. "

Quand il a écrit ceci, Ignace était en route pour Rome pour être exécuté. Qu'il soit allé au Colisée n'est pas déraisonnable hypothèse. Ironiquement, même sa citation ne semble pas condamner le spectacle, n'est-ce pas?!