Il vaut peut-être la peine de faire des recherches sur "La religion et le déclin de la magie: études sur les croyances populaires en Angleterre des XVIe et XVIIe siècles (Londres: Weidenfeld et Nicolson, 1971; New York, Scribner 1971; Harmondsworth; Londres: Penguin, 1973; Harmondsworth : Penguin, 1978; Londres: Weidenfeld & Nicolson, 1997) "et Keith Thomas en général. La magie faisait partie de l'univers et aussi bien l'Église (l'institution) (sous la forme de cloches pour chasser les tempêtes) que l'église (la congrégation sous d'innombrables formes) ont largement utilisé la magie.

autres réponses, je pense qu'ils s'appuient trop sur Exodus. C'est une historiographie faible. La citation d'Exodus est présentée sans contexte, et sans aucune analyse pour déterminer si la citation s'aligne avec le reste du matériel source (une source qui inclut d'autres citations telles que "tu ne tueras pas"). Je n'ai pas l'intention de m'engager dans l'herméneutique; mon argument est simplement que ce n'est pas une bonne histoire de baser une analyse entière sur une seule citation.

Comme le mentionne Thomas, l'église institutionnelle était imprégnée de pratiques magiques - la plus claire étant la sonnerie des cloches d'église pour éviter les tempêtes.

La sonnerie des cloches d'église n'est pas documentée dans la Bible - elle n'a aucun support scripturaire, mais elle était omniprésente et soutenue par l'église. La plupart des médecines n'étaient pas non plus soutenues par les Écritures ou la science, mais faisaient partie de l'Église.

Guillaume d'Auvergne, prêtre et évêque français du XIIIe siècle, a certainement condamné la plupart des magies comme des superstitions. Cependant, il a admis que certaines œuvres de «magie naturelle» devraient être considérées comme une branche de la science: tant que les pratiquants n’utilisaient pas cette «magie naturelle» pour le mal, ils ne faisaient rien de criminel. La peau de phoque pourrait très bien être utilisée comme un charme pour repousser la foudre; les parties du corps du vautour pourraient être utilisées comme amulette protectrice; et les jardiniers pouvaient amener les vierges à planter leurs oliviers sans aucune inquiétude - c'était, après tout, une manière scientifique de favoriser leur croissance. HistoryExtra.com

ou

De nombreux rituels et croyances non officiels existaient à côté de ceux sanctionnés par le Église. Le clergé instruit en a condamné certains comme étant de la magie, mais ce n’était pas toujours facile à faire car de nombreuses pratiques magiques et superstitieuses utilisaient un langage, des rituels ou des objets religieux. Les charmes récités sur les malades pour guérir les maladies invoquaient souvent Dieu et les saints; les sorts d'amour et à d'autres fins peuvent utiliser des substances consacrées telles que l'Eucharistie. Les personnes qui les recherchent pourraient même justifier leurs actions en citant un précédent biblique. Magie et religion dans l'Angleterre médiévale

ou

Les Lacnunga ont prescrit une série de prières chrétiennes à dire sur les ingrédients utilisés pour fabriquer le médicament, et ces ingrédients devaient être mélangés par des pailles avec les noms «Matthieu, Marc, Luc et Jean» inscrits dessus. Pour que le remède fonctionne, plusieurs charmes devaient être chantés en latin sur la médecine. Wikipédia: magie médiévale Il existe plusieurs autres exemples dans cet article.

Une recherche cursive en révélerait des dizaines pratiques plus similaires. La congrégation de l'église pratiquait couramment la superstition et la magie folklorique et l'église n'a fait aucun effort pour les arrêter. (Encore une fois, une recherche superficielle révélerait des dizaines d'exemples)

Quelle est la distinction entre les pratiques qui ne sont pas soutenues par la science ou les Écritures mais qui devraient être efficaces pratiquées par l'Église et les pratiques qui ne sont pas soutenues par la science ou les pratiques des Écritures par le congrégation , et des pratiques qui ne sont pas soutenues par la science ou les Écritures qui sont supprimées par l'église?

De toute évidence, la distinction ne concerne pas la pratique - il s'agit de savoir si le pratiquant soutient ou affaiblit l'Église. L'Église soutient et participe aux deux premières catégories, mais s'oppose à la troisième. (cela répond directement à la question d'OP - m'a pris un moment pour arriver ici, mais j'ai dû couvrir certains fondamentaux). L'Église a toujours réprimé ceux qui se livraient à des pratiques préjudiciables à la communauté, que ces pratiques soient simplement criminelles ou magiquement criminelles.

Mais à un moment donné au 15ème siècle quelque chose a changé et l'église a exigé un monopole sur la pratique magique. Telle est la vraie question, et malheureusement je n'ai pas de réponse, même si je pense qu'il y a un indice très fort dans l'histoire des Benandanti. Une grande partie de ce que nous savons aujourd'hui a été inventé par l'Inquisition, mais un examen rapide de la littérature de source primaire révèle deux choses. Premièrement, l'image de guerrières héroïques chevauchant des lapins au combat brandissant des bulbes de fenouil - une image qui ne devrait tout simplement pas disparaître de notre mémoire collective. Et deuxièmement, il y avait clairement un rituel folklorique connu et accepté parmi ces cultures qui impliquait une pratique magique au profit de la communauté qui n'était pas perçue comme mauvaise jusqu'à ce que l'Inquisition propose d'arrêter de torturer les gens en échange de témoignages qui profiteraient à l'Inquisition.

Je pense que c'est la première réponse à la question d'OP; lorsque la persécution est devenue une institution, la première loi du comportement institutionnel a pris le dessus - "Tout ce qui est bon pour l'institution est bon; tout ce qui ne renforce pas l'institution est suspect" - notez que j'admets que c'est mon opinion.

K. Thomas soutient que en Angleterre la persécution découle d'autres causes purement politiques qu'il était commode de masquer sous la persécution de la magie - un peu comme la politique du sifflet de chien, où un terme est compris par les membres de la faction pour en représenter un autre. concept qu'il serait embarrassant de s'opposer. Il fait un point convaincant que la montée de la persécution des sorcières était le résultat de Enclosure.

J'ai peur que cela fasse plus de 20 ans que je n'ai pas lu Thomas ou fait des recherches sur les attitudes médiévales envers la sorcellerie, et je ne me suis pas tenu au courant, mais j'espère que cela vous fournira une armature pour la recherche.

La "sorcellerie" et la magie ont été considérées par l'Église comme des crimes religieux (en concluant un pacte avec le diable pour obtenir ces pouvoirs), et donc traitées durement.

Note , cependant, que cette tendance avait à peine commencé par les 14e et 15e siècles (une période de deux siècles où cette «transition» a eu lieu). Avant le 14ème siècle, il n’existait pas de lien entre les pouvoirs extraordinaires et le diable.

L’Église était principalement préoccupée par la poursuite de «l’hérésie» et ne faisait pas de lien entre hérésie et sorcellerie jusque vers les 14e et 15e siècles. Au lieu de cela, la magie était auparavant considérée comme une «superstition», un problème moindre.

Il vaut la peine de considérer l'étymologie du mot magic , du latin magica du 3e siècle. Maintenant, regardez celui de magus du latin classique - qui signifie "sage", et nous voyons qu'il y a au moins un lien linguistique entre le magi et magie . Il y a un lien inévitable entre les origines de la religion et celles de l'occulte.

En ce qui concerne les sorcières, en Angleterre les siècles de la femme sorcière étaient les 16e et 17e. Les raisons historiographiques à cela sont profondément ancrées dans l'histoire sociale. L’un d’entre eux est lié au fait qu’elle était l’âge où l’accès aux procédures judiciaires devenait de plus en plus accessible au public.

Le XVIe siècle était aussi une époque où le village traditionnel et la famille soutenaient les personnes seules, les femmes s'effondraient à mesure que la société devenait plus mobile. Les ateliers et la loi sur les pauvres ont été introduits. Les personnes seules restées en dehors des services ont été isolées en raison de la rupture du soutien familial traditionnel - selon la théorie. Ces individus isolés pourraient devenir des figures de suspicion. Il y avait eu beaucoup moins de cas de sorcières avant le XVIe siècle.

L'un des principaux historiens dans ce domaine est le Dr Clive Holmes, professeur émérite d'histoire sociale, Lady Margaret Hall, Oxford. Holmes explique pourquoi les procès pour sorcellerie ont cessé en Grande-Bretagne après le XVIIe siècle - la dernière condamnation remonte à 1712 - bien qu'il y ait eu des procès jusqu'au XIXe siècle. Voir l'édition Kindle de Pourquoi les poursuites contre les sorcières ont-elles cessé en Angleterre? .

Comme je l'ai dit dans les commentaires ci-dessus, ce n'est pas l'un de mes domaines de spécialisation, mais quelques points peuvent aider à fournir une réponse.

Premièrement, compte tenu de l'exhortation dans Exode 22: 18 " Tu ne laisseras pas vivre une sorcière ", nous sommes probablement sur un terrain sûr si nous disons que l'attitude de l'église envers les pratiquants de "magie" n'était pas particulièrement positif - même avant le XVe siècle.

Maintenant, je sais qu'il y a un débat sur la question de savoir si le terme hébreu mekhashepha , traduit dans la Bible du roi Jacques par " sorcières ", devrait être mieux traduit par" empoisonneurs ". Cependant, puisque les mekhashepha (quels qu'ils soient) sont également inclus avec " nécromanciens ", " ceux qui jettent des sorts ", " ceux qui invoquent des esprits "etc., comme" une abomination à Yahvé "dans Deutéronome 18: 9 -10, je pense qu'il est prudent de supposer que l'église aurait pris une position ferme contre eux - quels que soient les débats entre les savants modernes qui pourraient conclure sur la signification précise du mot hébreu original.

En fait, nous savons que l'église primitive a pris une telle position contre eux . Ils ont en fait adopté des décrets qui condamnaient la magie:

"... non seulement prêchaient contre la magie, mais aussi une législation ecclésiastique contre elle. synods ") est finalement devenu la base du" droit canon "de l'Église, qui, même dans ses premières formes, condamnait la magie.

• La magie au Moyen Âge par Richard Kieckhefer, p41.

Il semble donc clair que l'attitude de l'église à l'égard de la magie, telle qu'exprimée dans ses premiers décrets, et plus tard dans le droit canon, était très négative.

Qu'est-ce qui a conduit au passage à l'intolérance et à la persécution?

Comme J Asia l'a déjà souligné, il n'y a vraiment pas eu de changement au 15ème siècle.

Les chasses aux sorcières n'étaient en aucun cas inconnues au Moyen Âge. Cependant, la croissance de l ' Inquisition à partir du XIIIe siècle (initialement en réponse au Catharisme) et le développement de la Réforme à partir du 14e siècle Cela signifiait que les crimes religieux et l'hérésie étaient traités de plus en plus durement.

Bien sûr, un autre facteur important dans les persécutions ultérieures était le roi Jacques I / VI lui-même. Nous savons qu'il était obsédé par la menace posée par les sorcières. Son livre Daemonologie deviendra un texte clé dans les chasses aux sorcières ultérieures.

Source:

Kieckhefer, Richard: La magie au Moyen Âge, Cambridge University Press, 2000

"Quelle était l'attitude de l'église envers les supposées sorcières avant le 15ème siècle?"

C'est probablement l'intolérance à la magie, comme indiqué dans Exode 22:18. Le problème est que c'est une forme de violation du Premier Commandement tel qu'il est donné: "Vous n'aurez pas d'autres dieux devant moi". De même, c'est une violation du plus grand commandement donné dans Matthieu 22:37. Autrement dit, faites confiance à Dieu et à lui seul. Faire confiance à la magie indique ne pas avoir confiance en Dieu. Israël à cette époque était une théocratie établie par Dieu, mais les nations ne le sont pas depuis lors. Ainsi, le traitement d'une personne que l'on pensait être une sorcière était une question de droit devant Jésus dans la nation d'Israël, mais un tel traitement n'est plus autorisé. Néanmoins, cela n'a pas forcément été compris de tous dans l'église.

"Qu'est-ce qui a conduit le changement vers l'intolérance et la persécution?"

L'intolérance semble être un thème de notre nature humaine . Autrement dit, nous ne tolérons pas ceux qui sont différents. Par exemple, les sorcières, les confédérés, les noirs, les chrétiens, les musulmans, etc. La persécution s'appuie sur cette intolérance à travers la conviction qu'il est normal de persécuter ceux que nous ne pouvons tolérer. Autrement dit, si nous trouvons quelqu'un d'odieux, comme un raciste, nous percevons alors que nous avons en quelque sorte le droit de persécuter cette personne. Il peut être difficile de regarder l'intolérance de quelqu'un d'autre et de comprendre ce qui le motive. Il est probablement plus facile de contempler notre propre intolérance envers quelqu'un que nous trouvons odieux (peut-être contre les racistes est un bon exemple) et cela aidera à illustrer ce qui nous motive et à faire la lumière sur des modèles similaires chez les autres.

Une chronologie sur la «magie» et l'artisanat des sorcières au Moyen Âge et sur «l'Église»

• 1140 - Canon Episcopi devient une partie du droit canonique . Il a été inclus dans le Corpus juris canonici faisant autorité de Gratian de c. 1140 (Decretum Gratiani, causa 26, quaestio 5, canon 12) et en tant que tel fait partie du droit canonique au Haut Moyen Âge.
• 1215 - Le quatrième concile du Latran interdit l'utilisation des épreuves, Canon 18 (c.-à-d. Trial-by-Ordeal )
• 1252 - Le pape Innocent IV permet aux inquisiteurs de torturer les hérectiques présumés, en publiant un décret public, Ad extirpanda . Il n’exonère cependant pas les Inquisiteurs qui ont torturé, c’est-à-dire pour conduite irrégulière ( re Canon 18)
• 1256 - Le pape Alexandre IV classe la sorcellerie comme une hérésie, Ut négociation de 1256 - référence dans pdf. ( Je ne trouve pas de traduction / référence directe en anglais ). Celui-ci a absous les inquisiteurs de l'irrégularité de Canon.
• 1324 - Procès de Dame Alice Kytelier (irlandais) - le les événements sont légèrement déroutants .
• 1376 - Nicholas Eymerich rédige un manuel pour les inquisiteurs, Directorium Inquisitorum (le métier de sorcier est défini sous la théologie pour la première fois).
• 1396 à 1406 - Début de la chasse aux sorcières dans les Alpes occidentales (Suisse et Italie), principalement grâce à Peter von Greyerz . L'une des victimes est Stedelen
• 1398 - L'Université de Paris condamne les rituels et la magie .
• 1475 - Johannes Nider publie Formicarus , l'une des sources primaires les plus importantes de l'histoire sur le métier de sorcier, vue par l'Église au XVe siècle.
• 1478 - Début de Inquisition espagnole
• 1484 - Pape Innocent VIII problèmes Summis desiderantes affectibus , une bulle papale concernant le métier de sorcier.
• (et la liste est longue ...)

" Quelle était l'attitude de l'église envers les supposées sorcières avant le XVe siècle? "

Réponse : Exode (22:18) dit: "Tu ne laisseras pas vivre une sorcière."

Qu'est-ce qui a conduit le changement vers l'intolérance et les poursuites? Réponse : Il n'y a eu aucun changement.

Qu'est-ce qui pourrait avoir causé l'augmentation des procès de sorcières au Moyen Âge?

( pas demandé, mais je suppose que c'est intéressant ).

Quelques raisons, bien documentées dans Witchcraft in Europe, 400-1700: A Documentary History - Alan Charles Kors , Edward Peters, University of Pennsylvania Press, 2001. J'irai avec Little Ice Age , comme l'un des principaux facteurs . L'analyse scientifique et la corrélation ( pas de causalité ) avec les procès de sorcières sont publiées ici: Witchcraft, Weather and Economic Growth in Renaissance Europe , Journal of Economic Perspectives, Hiver 2004. D'après le résumé:

Dans la période entre 1300 et 1800, jusqu'à un million de personnes ont été exécutées en Europe pour le crime de sorcellerie. Bien que diverses théories sur les chasses aux sorcières aient été avancées au fil du temps, peu de choses ont été dites sur la possibilité que les chasses aux sorcières aient été motivées par un désir de vengeance en temps de malheur . Cet article établit un lien entre les chasses aux sorcières en Europe et la détérioration des conditions météorologiques et la lenteur de la croissance économique au cours de cette période. La période la plus intense de la chasse aux sorcières a coïncidé avec une période de températures mondiales inférieures à la moyenne connue sous le nom de petite période glaciaire .

REMARQUE: Je ne nie pas que l '«Église» n'a pas toujours suivi l'Exode (22:18) mais cela ne signifie pas un changement quand ils le font, car les épreuves de sorcières étaient ( à mon avis ) jamais vraiment sur l'idéologie - plutôt, il était clairement motivé par la richesse matérielle (c'est-à-dire les rendements économiques).